«Конфуций эпохи Хань» Дун Чжуншу и «Обильные росы Весен и Осеней»

Главная страница » Китай » Философия и культура Китая » «Конфуций эпохи Хань» Дун Чжуншу и «Обильные росы Весен и Осеней»

Философа Дун Чжуншу 董仲舒 часто называют «Конфуцием эпохи Хань» (206 до н.э. – 220 н.э.). Он систематизировал учение Конфуция и Мэн-цзы, благодаря чему в ханьскую эпоху конфуцианство получило статус официальной идеологии. Будучи одним из лидеров школы «новых текстов» (цзинь вэнь 今文), конкурировавшей со школой «старых текстов» (гу вэнь 古文), утвердил её в качестве ортодоксальной.

Дун Чжуншу

Дун Чжуншу

Статьи по теме:

Жизнеописание Дун Чжуншу

Дун Чжуншу родился в 190 или 179 году до н.э. в уезде Гуаньчуань (совр. уезд Хэншуй пров. Хэбэй). При императоре Цзин-ди 景帝 (156-141 до н.э.) занимал должность ученого, в обязанности которого вменялось толкование классических конфуцианских сочинений.

При императоре У-ди 武帝 (141-87 до н.э.) служил помощником правителя Цзянду, затем – Цзяоси. В этот период Дун Чжуншу сделал блестящую карьеру. Так, когда император производил отбор «мудрых, добропорядочных и образованных ученых», он представил развернутые ответы на поставленные вопросы, которые произвели большое впечатление на современников. Вскоре конфуцианство в интерпретации Дун Чжуншу заняло в Китае доминирующее положение.

При его содействии была открыта академия Тай сюэ 太學, которая готовила ученых боши 博士 – учителей наследников и управленческую элиту. Там изучали учение формировавшихся тогда Пяти канонов У-цзин 五經*. Дун Чжуншу также стоял у истоков экзаменационной системы кэ цзюй 科舉, которая просуществовала в Китае до 1905 года. Кроме того, Дун Чжуншу был учителем «отца китайской историографии» Сыма Цяня (司马迁, 145/135 – ок. 90 до н.э.).

* Пять канонов: «Ши-цзин» («Книга песен», «Канон стихов»), «Шу-цзин» («Канон документов», «Книга преданий»), «И-цзин» («Книга перемен»), «Ли-цзи» («Записи о ритуале») и «Чунь-цю» (Летопись царства Лу «Весны и осени»).

В последние годы жизни Дун Чжуншу «покинул свой пост и вернулся домой», однако продолжал принимать активное участие в государственных делах: «двор, если предстояло обсуждение важных вопросов, посылал специального чиновника в его дом спросить о его мнении».

О жизни Дун Чжуншу складывались легенды и исторические анекдоты. Рассказывали, что при написании своего труда «Чунь-цю фань-лу» он в течение трех лет не выглядывал в сад, настолько был увлечен своими научными штудиями. Также рассказывали, что он излагал свое учение, скрываясь за занавеской, а затем ученики передавали услышанное друг другу. Так что большинство из них никогда не видели лица своего учителя.

Скончался Дун Чжуншу в 120 или 104 году до н.э.

Сочинения Дун Чжуншу

Дун Чжуншу оставил после себя большое количество сочинений. В главе «Жизнеописание Дун Чжуншу» в Хань-шу («История [династии] Хань, 漢書, гл. 56) содержится «Три ответа о Небе и человеке» Тянь жэнь сань цэ 天人三策. Ему же принадлежит короткое эссе «Ответ на мое возвышение более достойным и опытным ученым» Цзюй сяньлян дуйсэ 舉賢良對策, где он объясняет, что ни один философ не может обойтись без конфуцианства, на этом учении базируются все моральные нормы и размышления. Кроме того, он написал несколько поэм, наиболее известная из которых – «Поэма о невезучем чиновнике» Ши бу юй фу 士不遇賦.

Дун Чжуншу также приписывается большое сочинение «Чунь-цю фань-лу»  (春秋繁露 «Обильные росы Весен и Осеней»), насчитывающее 82 главы и около 72 000 слов. Однако ряд китайских мыслителей и исследователей ставили авторство Дун Чжуншу под сомнение, в частности, основатель неоконфуцианства Чжу Си (朱熹, 1130—1200). На то, что этот текст является собранием эссе, написанных различными конфуцианцами ханьского времени, указывает несколько фактов:

  1. Противоречивые космологические ссылки и указание на восшествие Ван Мана (王莽, 45 до н.э. – 23 н.э., основатель и единственный император династии Синь, 9-23 н.э.), которое случилось почти через столетие после смерти Дун Чжуншу.
  2. В «Истории династии Хань» название «Чунь-цю фань-лу» не встречается. Ссылок на него не существует вплоть до IV века, когда оно впервые упоминается даосом-энциклопедистом Гэ Хуном (283-343).

«Чунь-цю фань-лу» представляет собой собрание несвязанных или слабосвязанных глав и коротких эссе, которые подразделяются на 7 разделов. Многие из них имеют отношение к школе «Гунъян-чжуань» 公羊傳*. Скорее всего, эти тексты были созданы различными людьми в разное время в эпоху Хань. Со временем три главы были утеряны, существует значительная путаница и в других главах.

* «Гунъян-чжуань» 公羊傳 — «Комментарий Гунъяна к летописи Чунь-цю», «„Вёсны и осени“ [в версии] Гунъяна». Приписывается ученому Гунъян Гао, жившему в V в. до н.э., который учился у Цзы Ся — ученика Конфуция. В свою очередь, Конфуций считается автором или редактором летописи царства Лу «Чунь-цю», которая охватывает период с 722 по 481 года до н.э. В комментарии Гунъяна подчеркивается сокровенный смысл, скрытый в летописи «Чунь-цю». Каноноведы эпохи Тан считали, что текст Гунъян-чжуань» пять поколений конфуцианцев передавали изустно, а во II в. до н.э. он был записан Гунъян Шоу и Хуму-шэном. По своему содержанию и идеям близок школе «новых текстов» цзинь вэнь 今文.

Однако вне зависимости от того, было ли действительно это сочинение написано Дун Чжуншу, или последующими поколениями ханьских конфуцианцев, мы будем рассматривать его как отражающий основные положения ортодоксального конфуцианства эпохи Хань.

По содержанию «Чунь-цю фань-лу» можно разделить на 7 основных разделов, которые, в свою очередь, делятся на подразделы:

  1. Анналы,
  2. «Хуан-Лао» (даосизм — учение Хуан-ди и Лао-цзы),
  3. Этико-политический раздел,
  4. Космология,
  5. Учение о пяти первоэлементах,
  6. Жертвоприношения и сезонные работы,
  7. Разное.

Название «Чунь-цю фань-лу» имеет особый смысл. «Чунь-цю» 春秋  – это летопись царства Лу, охватывающая время с 722 по 481 гг. до н. э. (отсюда пошло название этого периода — «Чунь-цю», «Весны и осени»). Ее автором традиционно считается Конфуций, однако в действительности она была написана придворными летописцами царства Лу. Этот текст насчитывает всего 16257 иероглифов, и потому к нему были написаны десятки комментариев, из которых сохранилось только три. Дун Чжуншу вложил новое, политическое истолкование, считая «Чунь-цю» прекрасным руководством для правителей.

♦ Подробнее: «Великая триада: Небо, Земля, Человек»

«Фань-лу» 繁露 во времена династии Хань означало украшение императорской чаши – жемчужную нить, которая протягивалась по внешней и внутренней стороне. Таким образом, название «Чунь-цю фань-лу» истолковывалось как «Инструкции императору». Лишь в VII веке каноновед Цзя Гунъянь 贾公彦 интерпретировал его в соответствии с буквальным смыслом — «Обильные росы Весен и Осеней».

В эпоху Мин (1368-1644) сочинения Дун Чжуншу были объединены ученым Чжан Фу 張溥 в сборник «Дун-Цзяоси-цзи» 董膠西集 – «Собрание сочинений Дун [Чжуншу] из Цзяоси».

Процессия. Эпоха Хань

Процессия. Эпоха Хань. Национальный музей, Пекин

Учение Дун Чжуншу

Учение о Небе и человеке

В мире существует десять взаимосвязанных составляющих: Небо, Земля, инь и ян, пять стихий (дерево, огонь, земля, металл, вода) и человек. Небо, которое Дун Чжуншу понимает двояко — и как природу, и как властвующее над ней божество, — является высшей творящей силой. Оно – родоначальник всех существ, великий правитель духов и наиболее почитаемо правителями. Предметы, существующие в мире, целенаправленно созданы Небом, чтобы одевать и кормить человека. Морально-этические принципы также исходят от Неба:

Небо породило все предметы, чтобы кормить людей, поэтому то, что можно кушать, предназначено для поддержания тела, то, что может внушить благоговение, используется для придания внешнего вида и изготовления одежд.

Однако Небо не говорит с людьми напрямую. Его волю можно понять через наблюдения за природными изменениями:

Волю Неба трудно увидеть, путь Неба трудно понять. Поэтому только наблюдения за тем, как темное и светлое начала проникают в наполненные и пустые места и выходят из них, позволяют видеть волю Неба; уяснение изменений, происходящих в пяти стихиях от начала их возникновения и до конца, их согласие и противоборство, увеличение и уменьшение, расширение и сжатие позволяют видеть путь Неба.

Подобно рыбам в океане, люди погружены в инь и ян. Небо проявляет себя через них. Однако у Дун Чжуншу двум началам придается ярко выраженный моральный оттенок:

Постоянный закон Неба – (наличие) светлого и темного начал. Светлое начало – добродетели, исходящие от Неба, темное начало – наказания, ниспосылаемые Небом… Небо полагается на добродетели, а не полагается на наказания… не полагается на темное начало, а полагается на светлое начало.

Выстраивается иерархия: ян – главное, инь – второстепенное, ян почитаемо, а инь презираемо.

Когда появляется светлое начало, оно всегда выступает впереди и ведает делами; когда появляется темное начало, оно всегда находится сзади и занимает пустое место. Из этого видно, что Небо сближается со светлым и отдаляется от темного начала, полагается на добродетель, а не на наказания.

Светлое начало ян рассматривается как вознаграждающая сила Неба, а темное начало инь – как его карающая сила.

Небо доверяет ян, а не инь; оно любит благодеяние, но не наказание.

Предметы, явления соединяют в себе противоположности, одно не существует без другого:

В каждом предмете обязательно есть соединение. В соединении обязательно есть верх и низ, обязательно есть левая и правая стороны, обязательно есть передняя и задняя стороны, обязательно есть наружная и внутренняя стороны. Если есть прекрасное. обязательно есть и безобразное, если есть покорность. обязательно есть и непослушание, если есть радость, обязательно есть и гнев, если есть холод, обязательно есть и жара, если есть день, обязательно есть и ночь. Все это соединено. Темное начало соединено со светлым, жена соединена с мужем, сын соединен с отцом, слуга соединен с правителем. Нет предметов, не представляющих соединения, а в каждом соединении присутствуют темное и светлое начала.

Постоянный закон Неба проявляется в том, что место инь и ян твердо определены и неизменны:

Долг правителя и слуги, отца и сына, мужа и жены заимствованы из темного и светлого начал. Правитель – светлое, слуга – темное начало; отец – светлое, сын- темное начало; муж – светлое, жена – темное начало. Темное начало не изолировано, вначале оно не может самостоятельно подняться, в конце же его заслуги нельзя выделить, оно соединено. Поэтому заслуги слуги соединяются с заслугами правителя, заслуги сына соединяются с заслугами отца, заслуги жены соединяются с заслугами мужа, заслуги темного начала соединяются с заслугами светлого, заслуги Земли соединяются с заслугами Неба.

Волю Неба также выражают отношения между пятью стихиями у-син 五行. Порядок взаимопорождения стихий (Дерево → Огонь → Земля → Металл → Вода) выражает милость Неба, а порядок взаимопреодоления (Вода → Огонь → Металл → Дерево → Земля) трактуется как наказания, ниспосылаемые Небом. Порядок элементов в этой схеме отличается от изложенного в главе «Великий закон» в «Шу-цзин» («Канон документов»). Там элементы следуют друг за другом в последовательности Вода → Огонь → Дерево → Металл → Земля.

Между элементами у-син устанавливаются такие же отношения, как между отцом и сыном: «отдающие элементы» являются «отцами», «принимающие» – «сыновьями». Дерево, Огонь, Металл и Вода главенствуют над одним из сезонов года и четырех направлений света. Земля соответствует центру и помогает всем другим элементам. Смена четырех сезонов объясняется возрастанием и убыванием инь и ян:

… Поэтому дерево, которое расположено на Востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это способствовало бы] расчетам Неба.

Весна, лето и осень являются «тремя сезонами формирования и роста», а зима – «сезоном траура и смерти». Через смену времен года выражается воля Неба и его эмоции:

Весна – воля Неба, выражающая любовь; лето – воля Неба, выражающая радость; осень – воля Неба, выражающая строгость; зима – воля Неба, выражающая печаль. Поэтому любовь сопровождается строгостью, радость сопровождается печалью, и это закон для четырех сезонов года.

Ханьские философы с пятью первоэлементами у-син соотносили «Пять постоянств» (у-чан 五常). Дун Чжуншу, хотя специально это и не оговаривал, но, по-видимому, считал так же: Дереву на Востоке соответствует человеколюбие (жэнь 仁), Металлу на Западе – справедливость (и 義), Огню на Юге – ритуал (ли 禮), Воде на Севере – мудрость (чжи 智), Земле в Центре – верность (синь 信).

В смене времен года, чередовании инь-ян и у-син проявляется человеколюбие Неба.

Наиболее прекрасно человеколюбие, проявляемое Небом. Небо – это человеколюбие.

Далее в тексте утверждается принцип тождества человека и Неба. Подобное встречается в даосском трактате «Хуайнань-цзы», так что этот принцип не стоит считать новаторским:

То, что человек является человеком, зависит от воли Неба. Небо – это прадед человека, поэтому то, что человек является таким, каков он есть, объясняется тем, что он подобен находящемуся наверху Небу.

И дальше, почти слово в слово повторяя авторов из Хуайнани, подробно расписывается это подобие: у Неба 366 дней в году, у человека – 366 небольших суставов; у Неба год делится на 12 месяцев, у человека 12 больших суставов; у Неба пять стихий, у человека – пять внутренностей; у Неба год делится на четыре сезона, у человека – четыре конечности; у Неба есть день и ночь, человек бывает зрячим и слепым; у Неба есть зима и лето, у человека есть твердое и мягкое в характере; у Неба есть темное и светлое начала, человек переживает печаль и радость; у Неба есть расчеты, у человека – планы и беспокойства; у Неба есть Небо и Земля, у человека – моральные принципы.

Организация управления также строится по четырем сезонам. Чиновники делятся на четыре ранга в соответствии с четырьмя временами года. У каждого чиновника по числу месяцев в сезоне в подчинении трое помощников. Ранжирование чиновников происходит оттого, что люди в зависимости от их способностей и добродетелей естественным образом делятся на четыре типа.

Таким образом, человек происходит от Неба, он – копия Неба. Небо и человек взаимодействуют друг с другом, оказывают влияние друг на друга:

У Неба есть темное и светлое начала, и у человека тоже есть темное и светлое начала. Когда начинает подниматься темное начало Неба и Земли, в ответ на это поднимается темное начало людей; когда начинает подниматься темное начало людей, в ответ на это начинает подниматься темное начало Неба и Земли, путь у них одинаков.

В другом месте читаем:

Но человек, хотя и зарождается в субстанции Неба и воспринимает ее, не наделен способностью вступать в противоречие с тем, что делают изначальная небесная основа и изначальное небесное предопределение. … Когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами.

Задача человека – постичь и принять замыслы Неба.

Дун Чжуншу, следуя конфуцианской традиции, считает что дао исходит от Неба:

Великие истоки дао исходят от Неба, если не меняется Небо, не меняется и дао.

Дао включает в себя моральные нормы:

Дао – путь, следуя которым, идешь к управлению; в нем заключены человеколюбие, долг, правила поведения и музыка.

Всего же существует три «начала всех вещей»: Человек, Небо и Земля:

Небо порождает вещи. Земля взращивает их. Человек совершенствует их.

Эти три связаны друг с другом как руки и ноги; единые, они придают законченную естественную форму, так что ни без одного нельзя обойтись.

Совершенствование вещей осуществляется через ритуал и музыку – т.е. через цивилизацию и культуру. Как отмечал китайский философ Фэн Юлань (1895-1990), «Без цивилизации и культуры мир остался бы незавершенным, и сам космос страдал бы от несовершенства».

Задачи правителя

Олицетворением «человека» как одного из компонентов «Великой Триады» выступает правитель. Именно от его поведения зависит благополучие Поднебесной:

Если правитель ведет себя правильно, жизненный дух людей [пребывает] в гармонии, ветры дуют и дожди выпадают в положенное время, на Небе появляются счастливые звезды, а желтые драконы спускаются вниз; если правитель ведет себя неправильно, Небо наверху меняется и появляются зловещие облака.

Небо оберегает правителя, загодя сообщает ему свою волю посредством природных явлений.

Ваш слуга тщательно исследовал содержание «Чунь цю», рассматривал уже свершившиеся дела прежних веков, чтобы наблюдать область взаимосвязи Неба и человека; о, до какой степени она заслуживает благоговейного страха! Когда главу государства и правящего дома вот-вот постигнет гибель из-за потери истинного пути, то Небо сначала посылает стихийные и тому подобные бедствия, чтобы выказать ему осуждение. Если он не сумеет вникнуть в самого себя [и осознать свои ошибки], оно, кроме того, посылает удивительные и необычайные явления, чтобы предостеречь и устрашить его. Если он все еще не сумеет измениться к лучшему, тогда придут порча и разрушение. Из этого видно, что сердце Неба любит и оберегает повелителя людей и хочет прекратить смуту, в которую он впал; если это не век великого несоответствия [поступков правителя] истинному пути, Небо изо всех сил хочет, спасая и поддерживая его, сохранить его в целостности и безопасности: дело заключается только в его усердии и старании – и все.

Дун Чжуншу отмечал, что иероглиф ван 王 («правитель»), состоящий из трех горизонтальных и пересекающей их вертикальной черты, объясняет основную функцию правителя:

Тот, кто в древние времена изобрел письменность, нарисовал три горизонтальные черты и соединил их посередине вертикальной чертой, назвав этот иероглиф «царь». Три горизонтальные черты – это небо, земля и человечество, а вертикальная, проходящая посередине, объединяет принципы всех трех.

«Три основы» человеческих взаимоотношений

Как между Небом и Землей существуют иерархические отношения, так подобные присутствуют и в человеческом обществе. Небо дает правителю мандат на управление. Тот, в свою очередь, дарует мандат князьям. Правитель, отец, муж, олицетворяющие ян, даруют мандат слуге, сыну, жене, которые олицетворяют инь.

В «Чунь-цю фань-лу» описываются три типа человеческих отношений, или «три основы» сань ган 三綱, установленные Небом: отношения между правителем и слугой, отцом и сыном, мужем и женой. Ган означает нить, на которой плетется сеть. Правитель, отец, муж олицетворяют светлое начало ян; слуга, сын, жена – темное начало инь. Поскольку «светлое начало почитается, а темное начало пренебрегается», то

Правитель – основа для слуги, отец – основа для сына, муж – основа для жены.

«Три основы» – это переработанные конфуцианские «пять принципов человеческих отношений»: между правителем и слугой, отцом и сыном, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями.

Учение о трех видах природы человека

Вопрос о характере природы человека син 性 всегда был одним из центральных в китайской философии. От ответа на него зависело то, как должно воздействовать на человека: воспитывать и увещевать (если природа человека добра), или наказывать и держать в страхе (если природа человека дурна).

Конфуций не оставил однозначного ответа, заметив однако, что по рождению все люди одинаковы, а по привычкам различаются.

Мэн-цзы (372-289 до н.э.) полагал, что природа человека изначально добра и содержит в себе корень пяти добродетелей. Стремление к доброте подобно тому, как вода устремляется вниз. Зло, дурные привычки возникают вследствие неправедного правления, несправедливого социального устройства. Если правитель будет следовать добродетельному «пути вана» (ван дао 王道), а не злому «пути гегемона» (ба дао 霸道), то подданные смогут сполна реализовать свою добрую природу.

Сюнь-цзы (ок. 313/290 до н.э.- после 238/215 до н.э.) же считал природу человека злой, «дурной», самолюбивой. Лишь благодаря воспитанию, следованию нормам ритуала ее можно изменить.

Дун Чжуншу, хотя в целом был ближе к традиции Мэн-цзы, попытался синтезировать оба подхода. Он считал, что природа человека определяется Небом и похожа на природу Неба:

Человек получает жизнь от Неба, по природе он одобряет добро и ненавидит зло, эти качества можно воспитать, но нельзя изменить, можно предвидеть, но нельзя удалить.

Небо двойственно, оно пользуется темным и светлым началами, тело человека также двойственно, ему присущи алчность и человеколюбие.

Человеку присущи природа син 性 и чувства цин 情. Природа, заключенная в себе, человеколюбива (добра), чувства, проявляемые вовне, алчны (злы). Термин син (природа) философ употребляет двояко. В широком смысле природа-син включает в себя чувства-цин, в узком – природа-син противопоставляется чувствам-цин. Однако, в целом, чувства-цин рассматриваются как часть природы-син, поэтому можно сказать, что природа человека двойственна, ей присущи как алчность, так и человеколюбие. Поскольку светлое начало ян главное, а темное инь – второстепенное, то в природе человека человеколюбие – главное, алчность – второстепенное. Поэтому можно сказать, что природа человека в основном добра.

Дун Чжуншу критикует учением Мэн-цзы о доброй природе человека и утверждает, что она лишь потенциально добра и может и не стать доброй:

Природе человека присущи добрые свойства, но она может не стать доброй.

Доброе подобно обрушенному рису, а природа подобна зерну риса. Хотя обрушенный рис получается из зерен риса, зерна риса нельзя назвать обрушенным рисом; точно так же обстоит дело и с природой. Хотя она проистекает из добра, ее нельзя назвать доброй.

Мэн-цзы оценивает природу человека в сравнении с деяниями птиц и зверей внизу и поэтому говорит, что природа человека уже сама по себе добра. Я оцениваю ее в сравнении с совершенномудрыми наверху, и поэтому говорю, что природа человека еще не добра.

Природу человека Дун Чжуншу подразделяет на три вида:

  1. «природа мудрого человека», которая врожденна и может стать доброй без обучения;
  2. «природа тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку» — кто, несмотря на обучение, не может стать добрым;
  3. «природа человека со средним достатком» — природа людей, которые от природы наделены добрыми свойствами и чувствами и в ходе обучения могут стать добрыми.

Природу мудрого человека нельзя назвать природой; природу тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку, нельзя назвать природой. Природой можно назвать природу людей со средним достатком. Природа людей со средним достатком подобна кокону или яйцу. Из яйца, после того, как его двадцать дней высиживает наседка, появляется цыпленок, из кокона, после того, как его размотают, предварительно облив кипятком, появляется шелковая нить. Природа же становится доброй после постепенного обучения.

Управлять может только тот, кто наделен «природой мудрого человека» и «принял волю Неба». Тех, «способности которых можно вместить в бамбуковую корзинку», можно только наказывать, а воспитывать — людей со средним достатком.

Решающую роль в воспитании человека играет правитель, поставленный Небом над народом:

Небо рождает народ. При этом его природа обладает способностью стать доброй, но еще не может стать доброй. Для того, чтобы сделать его природу доброй, Небо ставит над ним государя. Таков замысел Неба. Народ получает от Неба природу, которая не может сама стать доброй, и получает от государя поучение, завершающее становление природы. Государь наследует и продолжает замыслы Неба, и его предназначение – завершать становление природы народа. Если же, рассматривая эту подлинную способность людей к добру, считать природу народа уже достигшей доброты, то это означает не понимать замысел Неба и не признавать предназначение государя. Если природа простого народа уже добра, то что же осталось делать государю, получившему мандат Неба?

Историософские идеи

Дун Чжуншу развивает представление о цикличности истории, выдвинутые натурфилософами предшествующей эпохи; его теория «трех правлений» — развитие положения «пять стихий кончаются и начинаются снова» основателя школы натурфилософов Цзоу Яня (336-280 до н.э.).

Цзоу Янь обосновывал цикличность китайской истории и смену династий исходя из принципа последовательной смены у-син. Так, каждая династия правит под знаком одной из пяти стихий: Юй правил под покровительством Земли, Ся – под покровительством Дерева, Шан – под покровительством Металла, Чжоу – под покровительством Огня. Династия, которая придет на смену Чжоу, будет править под покровительством Воды. Таким образом, смена династий связана с порядком преодоления одной стихии другой. История изменчива, исторические события, подобно пяти стихиями, побеждающими друг друга, повторяются циклично.

Дун Чжуншу, переосмыслив учение Цзоу Яня, писал, что Небо установило три правления: черное, белое и красное, которые соотносятся с тремя нравственными качествами: «преданностью», «почтительностью» и «культурой». Каждая династия возникает на основе полученного мандата Неба и относится к одной из трех форм правления.

Смена династий повторяется в установленном порядке: черное правление → белое правление → красное правление. Три правления отличаются друг от друга: каждая династия должна «менять местожительство, изменять названия, менять систему летосчисления и цвет одежд».

Если династия принимает за начало года месяц под циклическим знаком инь (первый месяц), это т.н. «установление первой луны года под знаком инь». В этом месяце «животворные силы Неба начинают проникать в живые существа, которые начинают зарождаться, и их цвет – черный». В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться черному, а ее правление называется «черным правлением».

Если династия принимает за начало года месяц под циклическим знаком чоу (двенадцатый месяц), то это т.н. «установление первой луны под знаком чоу». В этом месяце «животворные силы Неба начинают сбрасывать оболочки с живых существ, которые начинают выпускать ростки, и их цвет белый». В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться белому, а ее правление называется «белым правлением».

Если династия принимает за начало года месяц под циклическим знаком цзы (одиннадцатый месяц), то это называется «установлением первой луны года под знаком цзы». В этом месяце «животворные силы Неба начинают распространяться на все живые существа, которые начинают приходить в движение, и их цвет красный». В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться красному цвету, а ее правление называется «красным правлением».

Династия Ся (2070-1765  до н.э.; первая династия в истории Китая, историчность не установлена), установившая первую луну года под знаком инь, представляет черное правление; династия Шан (1600-1027 до н.э.), установившая первую луну года под знаком чоу, представляет белое правление; династия Чжоу (1027-221 до н.э.), установившая первую луну года под знаком цзы, представляет красное правление. Следующая династия снова должна быть под знаком инь и установить черное правление.

Почему изменение системы летосчисления является таким важным? Ответ на это вопрос становится понятен, если мы вспомним об общей метафизической направленности учения ханьского мыслителя.

Смысл изменения начала года состоит в том, чтобы показать, что правитель поднялся, преклоняясь перед Небом и… этим ясно показывается законность власти. Изменения в трех системах летосчисления означают, что власть правильна. В ответ на правильность власти все существа становятся правильными, если контролировать системы летосчисления, все остальное становится правильным, поэтому основное в каждом году заключается в первой луне.

Таким образом, «Новый правитель обязательно должен менять существующие системы». Однако изменения касаются внешней стороны, к самой сущности (дао 道) это не относится:

Ныне, когда говорится, что новый правитель обязательно должен изменять системы, имеется ввиду не изменение дао, не изменение основных принципов… основные принципы, отношения между людьми, управление, перевоспитание, обычаи и нравы, содержание книг – все остается по-старому, как их можно изменять! Поэтому существует только название, что правитель меняет системы, на самом же деле дао не меняется.

Смена династий и изменение новым правителем действующих систем нужны лишь для исправления ошибок, допущенных прежними правителями и восстановления дао. Само дао лишено пороков, пороки появляются тогда, когда правители утрачивают дао:

Дао в течение десяти тысяч поколений не знает пороков, пороки возникают из-за утери дао.

Правитель и подданные должны «почитать Небо и подражать древности». «Почитание Неба» — это почитание дао; «подражание древности» — подражание дао.

Воля Неба постоянна и неизменна, и от воли Неба зависит вся человеческая история. Раздробленность государства, власть «сильных домов» противоречат воле Неба. Воля Неба заключается в «великом единстве», «ограничении захвата пахотных земель», смягчении наказаний и сокращении податей.

Интерпретация летописи «Чунь-цю»

Дун Чжуншу полагал, что ни Цинь, ни Хань не являются прямыми преемниками Чжоу. Мандат Неба после Чжоу получил Конфуций, который олицетворял «черное правление» (вспомним, что в ханьских апокрифах-вэй Конфуция считали сыном Черного Дракона). Интересна этимология слова «черный»: скрытый, тайный, потаенный. Черный цвет соотносится с зимой, севером, водой, т.е. это состояние, когда внешне ничего не заметно, но внутри идет большая работа по накоплению сил, чтобы потом, весной, дать пышное цветение. Кроме того, черный цвет рассматривался как цвет мудрости; не случайно китайские ученые носили черные одежды.

Летопись «Чунь-цю», как считалось в ханьское время, — важное политическое сочинение самого Конфуция, где он обосновывал свои права на престол. Период Чунь-цю (722-481 гг. до н.э.), согласно Дун Чжуншу, делится на три этапа («три века»):

  1. свидетелем чего был сам Конфуций,
  2. о котором он слышал о своих старших современников,
  3. о котором он знал из сохранившихся записей.

При записи разных событий Конфуций использовал различные слова и фразы, изучая которые и каким образом он их использовал, можно постичь тайный смысл «Чунь-цю».

* * *

Как мы видим, учение Дун Чжуншу соединило в себе конфуцианство с положениями легизма и натурфилософии, обогатив его новыми идеями. Спустя тысячу с лишним лет, в сунском неоконфуцианстве произойдет новый синтез конфуцианства — на сей раз с идеями буддизма.

© Мария Анашина, anаshina.cоm

© "Путешествия с Марией Анашиной", 2009-2016. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

    Поделитесь с друзьями в социальных сетях:

    Обсуждение: 2 комментария

    1. Три горизонтальные черты в иероглифе 王 означают, согласно цитате: Небо, Земля, Человек. Мне раньше думалось, что вертикальный порядок другой: Небо-Человек-Земля. Человек посередине.

      Ответить
      1. Мария Анашина:

        Да, человек посередине, верно. Просто когда перечисляют их, говорят «Небо, Земля, Человек», в порядке того, как они творят мир.

        Ответить

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

    © 2016 Путешествия с Марией Анашиной ·  Дизайн и техподдержка: Goodwinpress.ru