Китайская традиция долгое время развивалась на незыблемых основаниях учения Конфуция и Мэн-цзы. Этому во многом способствовала экзаменационная система, благодаря которой любой образованный человек и чиновник с детства становился носителем конфуцианских идей. Новые идеи подавались, прежде всего, как комментарии к традиционным канонам и текстам. При этом конфуцианство успешно впитывало и синтезировало учения других школ.
«Первый синтез» произошел во II в. до н.э., когда появилось ханьское конфуцианство, вобравшее в себя идеи даосизма и натурфилософии. «Второй синтез» (X-XI вв.) связан с включением буддийских идей и ознаменовал появление неоконфуцианства. «Третий синтез» произошел на рубеже XIX и XX вв. и связан с активным заимствованием западных идей, в результате чего появилось «новое конфуцианство» (постконфуцианство, Post-Confucianism).
«Открытие» Китая европейцами шло несколько иначе, чем в других странах Азии. Почти до середины XIX века Китай оставался для Запада закрытой страной. Деятельность западных миссионеров, промышленников и коммерсантов была строго регламентирована и ограничена. В 1840 году разразилась Первая Опиумная война, в результате которой ряд приморских городов был открыт для внешней торговли. Китай превратился в полуколониальную, полуфеодальную страну.
В 1850-1864 годах большую часть страны охватило Тайпинское восстание (тайпин 太平, переводится как «великое равенство»), направленное против владычества маньчжурской династии Цин (1644-1911) и западных колонизаторов. Лидер восстания, Хун Сюцюань (ок. 1813-1864) создал «Небесное государство Великого равенства», занимавшее значительную часть южного Китая, под юрисдикцией которого находилось свыше 30 млн. человек. Тайпины проводили радикальные социальные образования, была отменена дискриминация в отношении женщин. Выступали против традиционного конфуцианства и исповедовали своеобразно понятое христианство, Хун Сюцюань считался младшим братом Христа. В 1864-1868 годах восстание было подавлено, его лидеры казнены.
Со всей очевидностью стала ясна необходимость проведения социально-политических и экономических реформ, которые преодолели бы отсталость Китая и дали бы мощный толчок развитию. Произошла активизация религиозно-философской, социально-политической и экономической мысли. Мыслители придерживались разных позиций, в том числе и крайних – от полного неприятия Запада и идеализации собственной традиции, до полагания национальной традиции как устаревшей и стремлению перенять европейские ценности.
С 11 июня по 19 сентября 1898 года император Гуансюй (1871-1908), племянник и приемный сын императрицы Цыси (1835-1908) при поддержке Кан Ювэя (1858-1927), одного из первых теоретиков китайского национализма, проводил всесторонние реформы (вошедшие в историю как «сто дней реформ»), которые были прекращены после дворцового переворота 21 сентября, подготовленного Юань Шикаем (1859-1916).
Кан Ювэй, провозгласив, что «изменения – это Путь Неба», призвал вернуться к учению Конфуция, отбросив наслоения позднейшего конфуцианства, которое, как он считал, было искажено в эпоху Синь (9-23 н.э.) в правление узурпатора Ван Мана (33 до н.э.-23 н.э.). Также он выдвинул принцип «трех эр» истории, который активно используется современными руководителями Китая: эра Хаоса, эра Становления (сяо кан 小康, «Малого благоденствия»), эра Великого Равенства (да тун 大同). Если предшествующая китайская традиция искала «золотой век» в прошлом, то для Кан Ювэя и его продолжателей он – в будущем. Эволюция истории идет «от управления правителем к совместному управлению правителем и народом, а затем к демократии; от самодержавия к конституционному управлению, а затем к республике». Также он полагал, что буддизм – это религия будущего.
Три периода – величайшая истина, открытая Конфуцием, которую он объясняет, опираясь на летопись “Чуньцю”… период, о котором слышат, основан на порядке, период, который видят, основан на великом спокойствии. Когда царят смуты, культура и просвещение не проявляются, когда царит порядок, начинают проявляться культура и просвещение, устанавливается малое процветание, когда господствует великое спокойствие, наступает Великое Единение… при котором культура и просвещение расцветают… Это первая и главная мысль “Чуньцю”. — Кан Ювэй. «Учение Дун Чжуншу о “Чуньцю”»
В 1911-12 гг. в Китае произошла Синьхайская революция. Династия Цин (1644-1911) пала, была провозглашена Китайская республика, временным президентом которой был избран Сунь Ятсен (1866-1925).
… Итак, цель нашей революции — добиться счастья для Китая.
Поскольку мы против диктатуры кучки маньчжуров, мы стремимся к национальной революции;
поскольку мы против самодержавной власти монарха, мы стремимся к политической революции;
поскольку мы против диктатуры богачей, мы стремимся к социальной революции.
Если нам не удастся достичь хотя бы одной из этих целей, значит, мы не претворим в жизнь своих первоначальных намерений. После осуществления всех трех целей Китай станет самым совершенным государством.
… По моему мнению, конституция будущей Китайской Республики должна быть основана на новом принципе — принципе разделения на пять властей. Это значит, что, кроме исполнительной, законодательной и судебной власти, необходимо выделить еще две.
Первая из них — экзаменационная власть. Равенство и свобода всегда были правом народа, чиновники должны быть слугами народа.
… Вторая из них — контрольная власть. Она будет ведать контролем и наблюдением за исправным несением чиновниками их обязанностей». — Сунь Ятсен. «Три народных принципа и будущее Китая».
В 10-20-х годах ХХ века в Китае получило широкое распространение «движение за новую культуру», связанное с «Движением 4 мая» — выступлениям студентов 4 мая 1919 года против решения Версальской конференции о передаче полуострова Шаньдун Японии. У его истоков стояли многие известные философы, литераторы, общественные деятели: Ху Ши, Лу Синь и др. Последователи движения выступали за поддержку демократии и науки, что вылилось в лозунги «Госпожа демократия» (Дэ сяншэн 德先生) и «Госпожа наука» (Сай сяншэн 赛先生), требования перемен в социальном устройстве и культуре. В целом, движение носило антиконфуцианскую направленность и противопоставляло Конфуцию «Желтого императора» Хуан-ди – мифического родоначальника китайской расы. Главным достижением была «литературная революция», которая привела к созданию китайского литературного языка байхуа 白话, близкого к разговорному, вместо использовавшегося до этого вэньяня 文言.
В 20-30-е годы «новых конфуцианцев» волновали вопросы сущностного различия культур Запада и Востока. Так, Лян Шумин (1893-1988) призвал вернуться к учению Конфуцию, учение которого позволит решить проблемы не только китайской, но и всей мировой культуры будущего. В 30-70-годы на первый план вышли проблемы соединения «аналитического» мышления Запада с «синтетическим» мышлением Востока.
После революции 1949 года китайская мысль, фактически, оказалась разделенной. «Новое конфуцианство» продолжало развиваться на Тайване и в странах Запада, куда эмигрировали некоторые мыслители, а в самом Китае процветал марксизм и маоизм. Огромный урон китайской мысли и всей китайской культуре в целом был нанесен в годы Культурной революции (1966-1976), когда были закрыты высшие учебные учреждения, интеллигенция направлена в деревню на «перевоспитание», уничтожены многие памятники культуры.
В 1979 году в КНР началось проведение «политики реформ и открытости», Китай встал на путь модернизации. Благодаря продуманным реформам в деревне и в городе удалось добиться быстрых темпов экономического развития. И сегодня китайская цивилизация, несмотря на трудности, стоящие перед ней и вызовы, динамично развивается, опираясь на 5000-летнюю традицию. Уже сегодня китайская экономика – одна из крупнейших в мире. Вероятно, что в XXI веке мы станем свидетелем прекращения КНР в сильнейшую мировую супердержаву.
Современная Восточная Азия под влиянием конфуцианских традиций обладает логически последовательным, гармоничным видением общества, которое обладает как минимум шестью характерными чертами:
1) Лидирующая роль государства в рыночной экономике не только необходима, но и желательна. Государство в принципе воспринимается скорее как позитивная сила, обеспечивающая социальную стабильность, а не как “неизбежное зло”. Даже если рынок сам может обеспечить “невидимую руку” для поддержания порядка внутри общества, необходимость в существовании внешнего механизма контроля и распределения, “приглядывающего” за экономической активностью, даже не обсуждается. …
2) Хотя закон является базовым минимумом, необходимым для обеспечения социальной стабильности, “органическая солидарность” может возникнуть только в результате человеческих обычаев в сфере общения. Невозможно силой принудить людей к цивилизованному поведению. Воспитывать на личном примере, служа образцом для подражания, – для этого нужно добровольное желание. Закон сам по себе не может вызывать ощущения стыда, способствующего цивилизованному поведению, – для этого нужны общепринятые правила поведения, которые давали бы людям мотивацию жить в соответствии с тем, что они сами ожидают от жизни. Закон может обеспечить минимальные условия для социальной стабильности, но только целенаправленное культивирование добродетели посредством закладывания и воспитания соответствующих обычаев может создать культурное пространство, в котором гуманизм будет успешно существовать.
3) Семья – это основа общества, это тот первоисточник, из которого происходят фундаментальные ценности. Взаимоотношения внутри семьи – поскольку их участники различаются по возрасту, полу, степени авторитета и статусу – являют собой достаточно сложную и поэтому вполне жизненную модель отношений в обществе. Именно семья предоставляет человеку все возможности для того, чтобы научиться быть человеком. Принцип взаимности в человеческом общении пронизывает все формы взаимодействия внутри семьи. Возраст и пол – два фактора, способные стать, возможно, наиболее серьезным препятствием в межчеловеческом общении на повседневном уровне, – растворяются в непрерывном потоке эмоций, свойственных заботливым, близким отношениям. Озабоченность непредумышленными негативными эффектами, возникающими вследствие злоупотребления внутрисемейными отношениями, зачастую вынуждает конфуцианские общества признать отношения в семье предметом скорее общественных, а не частных интересов.
4) В каком случае гражданское общество процветает? Для того чтобы найти ответ на этот вопрос, нужно хорошо понимать, что гражданское общество отнюдь не является некой обособленной, независимо существующей сферой действия, находящейся на уровень выше семьи и вне государства. Его внутренняя сила заключена в динамическом взаимодействии между семьей и государством. Представление о семье как о государстве в миниатюре, а также как об идеале государства, ясно показывает, что внутрисемейная стабильность жизненно важна, – в том числе, и как основа для функционирования политических отношений. Также оно служит напоминанием о том, что государство должно прилагать все усилия для поддержания органической сплоченности семьи. Гражданское общество предоставляет ряд культурных институтов-посредников, позволяющих вести плодотворный диалог между семьей и государством. Динамическое взаимодействие между частным и публичным позволяет гражданскому обществу предложить богатые и разнообразные ресурсы для обеспечения человеческого благополучия.
5) Образованию следует быть “гражданской религией” общества. Главным назначением образования является формирование характера. Образование, имеющее своим намерением воспитание полноценного человека, должно уделять столько же внимания этическому знанию, сколько и научному. В школах должны учить искусству накопления “социального капитала” посредством общения. Помимо обеспечения получения знаний и умений, школьное образование обязано должным образом способствовать повышению культурного уровня учеников, а также давать им понимание важности духовных ценностей.
6) Поскольку самосовершенствование, постоянная работа над собой являются ключевым условием для поддержания гармоничных отношений в семье, а также для должного управления государством и поддержания мира на земле, качество жизни в конкретном обществе зависит от степени самоусовершенствования его членов. Общество, которое поощряет стремление к самосовершенствованию как к необходимому условию человеческого благополучия, – это общество, в котором расцветает ориентированное на добродетель политическое лидерство; взаимные доброжелательные рекомендации и советы становятся общепринятым способом саморазвития; дом и семья становятся местом, где учатся быть человеком; вежливость и цивилизованность являются нормой человеческого общения, а образование помогает формированию характера. — Ду Вэймин. «Подъем «конфуцианской» Восточной Азии: истоки и исторический смысл».
По всему миру, как правило, на базе университетов, создаются «Институты Конфуция», где студенты изучают китайский язык и культуру. Тем самым китайцы в новых условиях действуют в соответствии со старым принципом политики «мягкой силы» и распространения культуры-вэнь.
© Сайт "Дорогами Срединного Пути", 2009-2023. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.