В древнеиндийском обществе утвердилось представление о четырех варнах (сословиях), четырех жизненных стадиях человека (ашрама) и определенных предписаниях (дхарма) — Варна-ашрама-дхарма (или, варнашрама-дхарма — Varṇāśrama dharma). Знание этой системы дает ключ к пониманию жизненного пути и роли человека в Индии. Кроме того, система варна-ашрама-дхармы четко увязана с ведийским корпусом.
Варна-дхарма
«Варна» буквально переводится как «цвет», «качество», «признак». В Ману-смрити (I.88-91) варны описываются так:
«Наставление, изучение Вед, жертвоприношение для себя и для других, даяние и принятие даров – так определено брахманам. Защита подданных и даяние, жертвоприношение, изучение Вед, непривязанность к объектам определены кшатриям. Ухаживание за скотом, даяние, жертвоприношение, изучение Вед, торговля, ростовщичество и сельское хозяйство относятся к вайшьям. А шудрам Владыка указал одно занятие – почтительное служение этим варнам».
Таким образом, брахманы – это жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники и земледельцы, шудры – слуги. Представителей трех высших варн называли «дваждырожденными», поскольку в детстве они проходили особое посвящение, дающее им возможность изучать Веды и принимать участие в ритуалах.
Впервые о системе варн говорится в одном из поздних гимнов Ригведы. Согласно ему, боги принесли в жертву первочеловека Пурушу. Из уст Пуруши возникли брахманы, из его рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, а из стоп – шудры.
Каждой варне соответствует свой цвет: брахманам — белый (цвет чистоты), кшатриям — красный (страсть), вайшьям — желтый (смешение белого и красного), шудрам — черный (невежество).
На протяжении многих столетий оспаривалось первенство брахманов и кшатриев. В целом, в ортодоксальных учениях, основанных на авторитете Вед, признается первенство брахманов. Среди неортодоксальных учений (буддизм и джайнизм) — кшатриев.
Варновая система оформилась в Индии в начале I тыс. до н.э., уже после прихода туда индоариев. Возможно, индоарии уже принесли с собой трехчастное деление общества (ср. со средневековыми сословиями «те, кто молятся», «те, кто воюют», «те, кто кормят»), а варна шудр появилась позднее и состояла преимущественно из местного неарийского населения. Долгое время границы между варнами были весьма подвижны, несмотря на то, что священные тексты предписывали эндогамию внутри варн.
Варну не следует путать с кастой. Каста — слово португальское, в Индии же чаще использовалось слово «джати». Не вдаваясь в подробности, джати — более дробное деление внутри варн. Система каст начинает складываться позже.
Завсегдатаи гхатов Бенареса, фото В.Г.Лысенко
Ашрама-дхарма
Система Ашрама-дхармы сложилась во многом под влиянием буддизма в середине I тыс. до н.э., однако ее истоки лежат в архаичной поло-возрастной дифференциации общества. Согласно ей, каждый полноправный член общества за свою жизнь проходит четыре стадии (впрочем, последняя не считалась обязательной для всех), на каждой из которых человек ведет свой особый образ жизни.
Первая стадия называется брахмачарья (ученик). Он начинается сразу после посвящения («второго рождения»). В течении 10-12 лет мальчик проводил в доме учителя, ведя аскетический образ жизни и изучал священное знание. С этой стадией соотносились четыре Веды (самхиты).
Вторая стадия – грихастха (домохозяин). В течении этого периода мужчина обязан был создать семью, заботиться о доме и почитать богов. Домохозяину предписывалось изучать брахманы.
Третья стадия – ванапрастха (лесной отшельник). Как правило, когда сыновья становились взрослыми, домохозяин передавал им управление домом и удалялся в лес в качестве отшельника. Часто его сопровождала супруга. Ему предписывалось вести воздержанную жизнь, предаваясь сосредоточенному размышлению, вознесению молитв, совершению жертвоприношений и т.п. Об этом подробно рассказывали араньяки.
Четвертая стадия – санньяса, человек именовался санньясином, странствующим аскетом. Он не имел собственности, не имел постоянного пристанища. Поодиночке или небольшими группами санньясины странствовали по стране. Они пользовались огромным авторитетом (как и лесные отшельники), считались святыми, а то и божествами. С ними символически соотносились упанишады.
В действительности, далеко не всегда и не все проходили эти четыре ашрамы. Скорее, это был некий идеал. Однако, в Вишну-пуране (3.8.9.) четко предписывается:
Верховная Личность Бога, Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырёх варн и четырех ашрамов.
Современная Индия одновременно похожа и не похожа на древнюю. Что-то в ней сохранилось практически неизменным с давних пор, что-то изменилось с течением времени. На иностранцев она оказывает неоднозначное впечатление. Об этом можно прочитать в рассказе «Форт Агра, Сикандра, Фатехпур Сикри — первые впечатления».
Статья обновлена
© Сайт "История и путешествия", 2009-2020. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Мы в социальных сетях: ВКонтакте, Facebook, Telegram, Twitter, Instagram, Flickr, RSS, Яндекс.Дзен, Живой журнал, Tripadvisor
- Дешевые авиабилеты: Aviasales
- Гостиницы и базы отдыха: Booking
- Туристическая страховка: Cherehapa
- Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8
Сложно как-то)
Разве? 🙂
Для меня да 🙂
Не понимаю этого скитания. Оно, с одной стороны, должно способствовать тому, чтобы делиться с другими своей накопленной жизненной мудростью. Но если все проходят через стадии развития (или должны проходить), то все, практически, находятся в равных условиях. Ходить умничать друг перед другом… По сути — это простое бродяжничество. Не понимаю я индусской философии…
Нет, Кристин, смысл совсем в другом. Человек постепенно отрешается от всего мирского, освобождается от привязанности. Быть домохозяином — это все-таки привязываться к определенным вещам, заботам. А тут человек отрешается от мира. Для индийского сознания сансара — круговорот смертей и рождений, — это проклятие, коловращение, вечный «день сурка» (если вспомнить известный фильм). Все повторяется бесконечное число раз: рождение, взросление, создание семьи и ведение дома, старение, болезни, страдание, смерть — и снова по кругу. Бесконечное число раз, одно и то же. Никакого развития, поступательного движения. Бесконечное одно и то же. И цель была — вырваться за пределы смертей-и-рождений, обрести освобождение, прекратить этот бесконечный круговорот и обрести либо покой нирваны (если мы говорим о буддизме, опять-таки, с оговорками, ибо в двух словах нирвану не объяснить), либо свою самость и слиться с Брахманом.
Так что они не умничали перед другими. Диспуты — да, вели. И потому индийская логика, риторика, философия в целом достигли необычайных высот. Потому что именно в диспуте совершенствовались теории, оттачивались формулировки. Просто из-за нашего европоцентризма мы в большинстве своем очень мало ее знаем.
Да, но как ты это не назови — от смерти ты все равно никуда не денешься. Хотя бы в физическом ее проявлении.
Конечно, у них свое представление о жизни и смерти, совершенное отличное от нашего, но у них свой круговорот вещей — ученик — домохозяин — отшельник — аскет, а дальше все равно смерть. А что там творится в загробном мире — никто не знает, это уже тоже зависит от фантазии и философии правящих
Ну, скажем так: индийские психотехники смогли проникнуть довольно глубоко. Да, что там — никто не знает наверняка. Но главное — что некоторая система дарует покой и уверенность. Если человек уверен в своем знании относительно того, что «там» — ему не так страшно. Ведь страшит, как ни крути, именно неопределенность.
Это да! В этом плане их философии надо отдать должное !
Не только в этом. Обычно действительно индийскую философию отождествялют с учениями о реинкарнации, жизни после смерти. Но это — лишь ее малая часть, встроенная в единую взаимосвязанную систему.
>> «Врана» буквально переводится как «цвет», «качество», «признак».
Варна?
Меня давно занимает вопрос, но все не было случая узнать подробнее. Стадии человеческой жизни хорошо применимы к индусам-мужчинам. Но как быть с женщинами?
Ой, спасибо, не заметила очепятку 🙂
В принципе, женщины не проходили эти стадии. Но в лес часто жены удалялись вместе со своими мужьями.
Не очень понятно, чем отличается третья стадия от четвертой. В других источниках я встречала упоминание, что на третьем этапе своей жизни человек постепенно избавляется от своих мирских дел, передает их потомкам и готовится к будущему полному отречению (четвертой стадии). А у тебя выходит, что он уже на третьей стадии уходит в лес и медитирует.
Дело в том, что в лесу человек еще отчасти связан с миром. Часто это было убежище неподалеку от деревни, отшельнику местные жители приносили пищу. Т.е. в этом отношении это действительно переходная стадия. Что не мешало уже на этой стадии предаваться молитвам и медитации. А четвертая — это полная непривязанность к месту, отречение от любой собственности. Кстати, немногие-то доживали до санньясы.
Да уж, 75 лет — это фунт изюма:) А раньше 75-ти можно было переключиться на четвертую стадию?:)
Хотела написать НЕ фунт изюма.
Да, конечно… Но все-таки предписание было именно таким, чтобы человек последовательно поработал и на свое развитие, и на благо других людей.
Мария, очень интересно пишете, хотя и немного сложновато для восприятия (имхо). индийская философия настолько необычна, и не схожа на другие, что одни только звучания слов завораживают.
Увы, довольно сложно этот материал изложить проще… Названия — да, завораживают…
А система ашрамов разве не из законов Ману? У них вроде как было не особенно много последователей, я слышал, что они были практически неизвестными.
Нет, не только.