Продолжая нашу тему об индоевропейцах и индоариях, сегодня мы поговорим о Ведах – древнейших священных текстах Индии.
Веды и другие тексты, входящие в Ведийский корпус
В узком смысле под Ведами понимают четыре сборника-самхиты: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, представляющие собой священные гимны, жреческие и магические формулы (мантры). В широком смысле Веды также включают в себя примыкающие к самхитам экзегетические тексты (истолкования) – брахманы (истолкования обрядов), араньяки (книги лесных отшельников) и упанишады (эзотерические сочинения, выражающие суть Вед, осмысляющие «сокровенное знание»). Кроме того, в ведийский корпус включаются сутры (букв. «нить»; краткие руководства) по следующим дисциплинам, именуемым веданга: фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия.
Итак, в самхиты входят четыре сборника:
— Ригведа,
— Самаведа,
— Яджурведа,
— Атхарваведа.
Ригведа представляет собой самое древнее собрание гимнов. Согласно традиции, всего было пять редакций Ригведы, но до настоящего времени дошла лишь одна. Она содержит 1017 основных и 11 дополнительных гимнов (всего 1028) и разделена на 10 мандал (кругов, циклов). Самые древние из них – мандалы II-VIII. В Ригведе прославляются индоарийские боги, важнейшим из которых является Агни (Священный Огонь), а также Индра (царь-громовержец), Сома (священный опьяняющий напиток, амброзия), Митра и Варуна (отвечающие за мировой порядок), Сурья, Савитар, Пушан (солярные божества) и др.
В Ригведе содержится множество параллелей с более поздней иранской Авестой, находятся соответствия с балтийской и славянской мифологией. Представление о слове (вач) как высшей творческой силе напоминает греческую, германскую, кельтскую религиозную поэзию. Все это позволяет реконструировать общие праиндоевропейские сюжеты.
Манускрипт Ригведы на деванагари, начало XIX века
Самаведа – «веда напевов», содержит гимны Ригведы, снабженные пояснениями, всего 1549 мантр, из которых 78 являются неригведийского происхождения. Самаведа существует в двух, не содержащих существенных различий редакциях.
Яджурведа – «веда мантических формул для жертвоприношения», существует в двух версиях:
— «Черная Яджурведа», в четырех редакциях, содержит также истолкование обряда;
— «Белая Яджурведа», в двух редакциях, только мантические формулы.
В Яджурведе одним из центральных божеств становится Праджапати, «владыка созданий», трансформировавшийся со временем в создателя мира Брахму.
Атхарваведа – «веда атхарвана», также называется «Брахмаведа». Она содержит гимны, заговоры черной и белой магии. Дошла в двух, значительно различающихся редакциях. Хотя она довольно древняя, тем не менее сложилась позднее трех предшествующих вед, о чем свидетельствует обозначение вед как «трайи» — «тройственного знания».
Все эти тексты относятся к классу «шрути» — «услышанное». По преданию, это вечно существующее сакральное знание, которое было открыто мудрецам-риши. Шрути играет в Индии примерно ту же роль, что и Священное писание в христианстве. Считалось, что эти тексты могут изучать только представители трех высших варн (жрецы-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы и ремесленники-вайшьи). Представителям же четвертой варны, слугам-шудрам, под страхом смерти запрещалось изучать Веды.
Веды записаны на т.н. ведийском языке, который знаменитый древнеиндийский лингвист Панини, живший в V в. до н.э., не относил к собственно санскриту, хотя и считал родственным (подробнее о санскрите можно почесть в статье «Санскрит: язык, письменность, история изучения»).
Этимология слова «веды»
Санскритское слово véda означает «священное знание». Оно является производным от глагола vid-, который, в свою очередь, происходит от праиндоевропейского корня u̯eid- — «ведать», «видеть» или «знать». Существительное véda связано с праиндоевропейским корнем *u̯eidos. Слова, производные от него, можно найти во многих индоевропейских языках:
— греч. (ϝ)εἶδος (аспект, форма), ἰδέα (идея);
— рус. ведать, разведать, отведать, заведовать и т.п.;
— англ. wit (ум, остроумие), witness (свидетель), wisdom (мудрость), vision (видение, зрение);
— нем. wissen (знать, знание);
— норв. viten (знание);
— шведск. veta (знать);
— польск. wiedza (знание);
— белорус. веды (знания);
— лат. video (я вижу);
— чешск. vím (я знаю) или vidím (я вижу);
— голландск. weten (знать).
В самхитах слово «веды» встречается весьма редко. Так, в Ригведе оно встречается лишь один раз, в гимне VIII.19.5:
«… смертный, который дровами, который возлиянием, который священным знанием почтил Агни».
В Самаведе слово «веды» не употребляется вовсе. В двух редакциях Яджурведы встречается один-два раза. И лишь в Атхарваведе, имеющей более позднее происхождение и сложившейся на территории Индии – 10 раз, в значении «священный текст». В ведийском корпусе (брахманической литературе) слово «веды» встречается уже довольно часто. Ряд исследователей полагают, что оно связано с мантической формулой «кто так знает», означающей ментальное действие при совершении ритуала. «Веды» — это целостное, недискурсивное, нерациональное, священное знание.
Датировка Ригведы и ведийской литературы
В науке до сих пор одним из сложнейших вопросов остается датировка гимнов Ригведы (и связанный с ним вопрос о прародине индоариев и индоеропейцев в целом). Дело в том, что гимны долгое время существовали в изустной традиции и первые записи относятся лишь к V-III вв. до н.э. Ряд особенностей текста позволяют считать, что сложение отдельных гимнов происходило в XV-X вв. до н.э., еще до прихода ариев в Индию. Так, описывается кочевая культура, которая использовала колесницы с запряженными в них лошадьми, бронзовое оружие. Как показывают лингвистические исследования, в середине II тыс. до н.э. ариийские племена находились в Малой и Передней Азии, о чем свидетельствуют слова арийского происхождения на клинописных надписях из Эль-Амарны, Боказкля, Миттани, Нузи, Алалаха и др. В записях, датируемых XV-XIV вв. до н.э. встречается арийская коневодческая терминология, имена царей и знати, числительные, имена божеств. Эти открытия позволили выдвинуть гипотезу о «митаннийских ариях», родственных индоариям. Ряд ученых полагают, что индоиранцы также связаны с Андроновской культурой, представляющей собой конгломерат родственных культур бронзового века на Южном Урале, в Западной Сибири и западной части Средней Азии (II тыс. до н.э.).
Археологические культуры, связанные с миграциями индийской ветви индоиранских народов. Андроновская культура выделена красным цветом, маргианская — оранжевым, язская — жёлтым, гандхарская (Swat) — малиновым, культура кладбища H — фиолетовым, культура охряной расписной керамики (Copper Hoard) — темно-синим, культура серой расписной керамики выделена светло-голубым цветом. Encyclopedia of Indo-European culture, 1997
Некоторые имена божеств, встречающиеся в Ригведе, существуют и в других индоевропейских религиях:
— Дьяус-Питар похож на древнегреческого Зевса, латинского Юпитера (от deus-pater) и германского Тюра (Tyr);
— Митра (Mitra) – на персидского Митру (Mithra);
— Ушас – на греческую Эос и латинскую Аврору;
— Варуна – на древнегреческого Урана и хеттского Аруну.
— Агни по звучанию и смыслу напоминает латинское «ignis» и русское «огонь».
Вероятно, что собрание гимнов Ригведы как единого целого произошло уже на территории современных Индии и Пакистана, в Пенджабе (или Уттар-Прадеше), бассейне Инда и его притоков. Об этом свидетельствует описание рек, которые текут с севера на юг, относительно далеких, но все же достижимых гор: священную сому, произрастающую в горах, покупали у заезжих торговцев. Однако в отличие от поздних Вед в ней нет упоминания о тиграх и рисе. Также в Ригведе можно найти довольно много фактов, свидетельствующих о смешении арийской и местной культур – имена царей, слова, заимствованные из дравидийской и аустроазиатской лексики.
Спорный момент – река Сарасвати, которая неоднократно упоминается в Ригведе. Дело в том, что историческая Сарасвати начала пересыхать еще в IV тыс. до н.э. и окончательно исчезла к середине II тыс. до н.э., до арийского вторжения в Индию (что подтверждено большим количеством источников как на самом Индостане, так и за его пределами). Она описывается как полноводная река, стекающая с гор и впадающая в Индийский океан. Вполне возможно, что под ней подразумевалась другая река — сезонная, питаемая муссоными дождями Гхаггар-Хакра. Кроме того, у иранцев существовала река Харахваити (звук «с» переходит в «х»). Известно также, что индоарии принесли с собой ряд гидронимов. Кроме того, вдоль пересохшего русла Сарасвати обнаружено более 414 археологических памятников, больше, чем вдоль Инда, которые датируются IV-III тыс. до н.э. Вполне возможно, что индоарии могли познакомиться с древними преданиями о той реке.
География Ригведы, с указанием названий рек; также показаны распространение Сватской культуры и Культуры кладбища H. Автор: Dbachmann
Что касается описания полярных явлений – высоко стоящей Полярной звезды, северного сияния и др., что послужило обоснованием «арктической теории» Бала Гангадхара Тилака (1856-1920), то подобные сюжеты встречаются и у других, неиндоевропейских народов Евразии и, таким образом, можно «полярный цикл» объяснить заимствованием. Кроме того, теория Тилака опровергается рядом лингвистических и археологических исследований.
Более поздние слои памятника свидетельствуют о продвижении ариев на восток – в междуречье Ганги и Джамны.
Вероятнее всего, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также примыкающие к ним брахманы, араньяки и старшие упанишады сложились до середины I тыс. до н.э. Остальные упанишады появились позднее, вплоть до нового времени.
* * *
Подытоживая вышесказанное, можно с уверенностью говорить, что ведийский корпус сложился уже на территории Индии, однако самые древние гимны Ригведы появились ранее, во время миграции индоариев на восток, но никак не связаны с северными районами Евразии. К сожалению, современные приверженцы идеи «славянских вед» мало представляют себе, что же из себя на самом деле представляют Веды, как и когда они складывались. Я надеюсь, что в этой небольшой статье, которая конечно же не претендует на полноту изложения материала, мне удалось показать, что же такое Веды и ведийская литература на самом деле.
Литература:
Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.
Индийская философия. Энциклопедия. М., 2009.
Фотографии и схемы — из Википедии.
© "Путешествия с Марией Анашиной", 2009-2018. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещеныПодписывайтесь на обновления сайта:
Яндекс.Дзен Telegram ВКонтакте Facebook Instagram Twitter RSS
Поделитесь этой статьей в социальных сетях:
Статьи по этой теме
Варна-ашрама-дхарма: четыре сословия и четыре стадии жизни в древнеиндийском обществе
Санскрит: язык, письменность, история изучения
Сутра сердца праджняпарамиты в китайском буддизме
Становление буддийской переводческой традиции в Китае
Буддизм в Китае: от индийских традиций к чань
Современный Музей Каллиграфии в Москве
Авиабилеты
Ж/д билеты
Туры, горящие туры
Турстраховка
Трансферы, такси
И ты все эти слова знаешь наизусть??? ))) Нет, Индия, веды, индоарийцы — это что-то далекое моему сознанию.
Одно помню из институтской программы, в Индии существовали (или сейчас тоже существуют?) 4 касты. Откуда такая любовь к этой цифре 4 — 4 касты, 4 сборника-самхиты?)))
Знаю 🙂 Только не касты (джати), а варны. Варн четыре, каст намного больше — это более дробное деление внутри варн, профессиональная принадлежность, так сказать.
Что касается любви к четверке, то во многих культурах есть своя нумерология. В европейской культуре — тройка (Троица) и семерка (семь цветов, семь звуков), про китайцев я писала здесь: https://anashina.com/chisla-v-kitajskoj-kulture/
Думаю, что четверка — очень древний нумерологический символ. Четыре стороны света, упорядочивание пространства.
Индия и индоарии на самом деле ближе нам, чем кажется. Все-таки все мы индоевропейцы, у нас общие корни, много общего в языке. Да и в философии довольно много можно найти параллелей.
Ну да, ты написала и я вспомнила, что варны, а не касты))) Но все равно…почему древнегреческая мифология так легко ложится в сознание, а вот индийская культура … только кино и вспоминается)))
Нет, Индия мне нравится. С удовольствием смотрю публицистические программы, интересен их быт и культура — другой мир, другая планета, но эти определения и названия — что-то из области недосягаемого =(.
Мне кажется, это из-за большей ориентированности России на Запад, нежели на Восток. На Руси торговали с Европой, оттуда пришла письменность (т.н. «болгарские влияния»). Итальянские архитекторы строили Московский кремль… Петр I «прорубал окно в Европу» и т.д. Школьные учебники истории — тоже ориентированы на Европу. В том же курсе Древней истории подробно изучается история Египта, Греции, Рима. А Индия и Китай — с гулькин нос. В курсе средневековой истории, кажется, о Востоке практически ничего не говорится, ну может только о путешествиях на восток Марко Поло и т.п. Вот и получается, что мы вырастаем в атмосфере европоцентризма. А потом удивляемся, откуда столько… Читать далее »
Получается, они тоже все были переписаны? А что в содержании? Понятно, что много всего, но в общем?
С самхитами-сборниками ситуация довольно трудная: они действительно долго передавались в изустной традиции, были записаны довольно поздно — может были и более ранние записи, но они не сохранились — писали в основном на пальмовых листьях. Но в Индии до сих пор существует практика заучивания священных текстов наизусть и их рецитирование. Поэтому можно считать, что записаны были довольно точно. Плюс поразительное сходство с иранской Авестой в сюжетах, именах богов, что дает основание считать, что самые древние части были созданы еще до прихода ариев в Индию, до разделения их на индоариев и ираноариев (или немногим позднее). Сюжет — если Ригведа, то это всякие… Читать далее »
А что значит «внутреннее жертвоприношение»?
Т.е. когда ты приносишь жертву не реальную, а мысленную, находясь в сосредоточенном состоянии. Дело в том, что во многих древних культурах считалось, что мир движим жертвой; если не будет жертвоприношений, то мир погибнет. В Индии сначала это были реальные жертвоприношения — благовония, драгоценные камни, скот. Но постепенно это начинает трансформироваться в понимание, что жертва — не обязательно физическая, важнее твоя внутренняя отдача, жертвование не имущества, а самого себя. В Чхандогъя-упанишаде (III), например, это описывается так: «Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года – это его утренние возлияния… в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его посвящение…… Читать далее »
Много читал литературы по йоге, но детальную информацию о ведических текстах узнал от Вас. Но ведь и большинство древних текстов и эзотерических знаний передавались изначально в устной форме, и лишь позднее были зафиксированы в письменных текстах. Это же самое говорится и о библейских текстах.
Да, это так — тексты долгое время передавались в изустной традиции. Как определить, когда был создан текст, передающийся изустно? Вот это-то и породило дискуссии. И разброс датировок создания древнейших пластов Ригведы — от X-XV вв. до н.э. (наиболее доказательная величина) до II и даже III (а некоторые предлагали IV) тыс. до н.э.
Я вижу, что ты реально этим увлекаешься..
Это моя профессия — востоковедение. Конечно, я намного больше занимаюсь китайской культурой, но в университете мы также очень подробно изучали Индию — столько же часов, сколько и Китай. Плюс, собственно основное направление моих научных исследований — китайский буддизм. А буддизм нельзя понять без знания индийской философии.
Китай мне нравится. Они молодцы.
Сейчас уже до нас доносят ведическую культуру я например слушала и читала Торсунова-ведь как всё правильно говорится о роли женщины и мужчины, о воспитании детей. Если бы нам в своё время об этом больше говорили а не о научном коммунизме! Вам повезло Мария, что Вы раньше познакомились с культурой Востока в частности ведической.
К нашим знатокам ведийской культуры лично я отношусь с осторожностью. Дело в ом, что в большинстве своем они не знают языка, пользуются непроверенными источниками. Мне повезло — я работаю с людьми, которые занимаются этими вещами профессионально, учатся у индийских брахманов. И часто то, чему учат брахманы, подлинные носители индийской культуры, кардинально отличается от того, чему учат наши учителя. А вообще лучше читать первоисточники, пусть даже в переводах. Веды, некоторые брахманы, араньяки и упанишады на русский язык переведены.
А где же найти такие первоисточники и с русским переводом?
Они неоднократно публиковались, издательство «Наука» и «Восточная литература». В больших библиотеках точно есть. В электронном варианте Веды здесь: http://scriptures.ru/vedas/. Только, скорее всего, Вы будете разочарованы. Никакой особой тайной мудрости там нет. Гимны Ригведы — и вовсе просто религиозные песнопения, восхваляющие богов. Атхарваведа — разные заклинания. Тексты Упанишад здесь: http://scriptures.ru/upanishads/
Спасибо за ссылки! Тогда откуда же взялись все эти ведические учения вот именно о семье? Вы читали например Торсунова? Вы с ним согласны?
Я посмотрела, что пишет Торсунов. Мне показалось, что это больше его собственная философия, взгляд на жизнь (что конечно же имеет право на существование). Просто еще со времен первых теософов — Блаватской, Рерих и т.п. идет смешение восточной философии и собственных взглядов. Я считаю, что их не нужно смешивать. Либо мы изучаем Восток, и тогда полностью погружаемся в ту культуру, язык. Либо строим свою философию. Третьего здесь не дано. Знаете, у меня когда-то давно на одном эзотерическом форуме был такой разговор. Я обратила внимание собеседников, что они трактуют Дао-дэ-цзин очень вольно, при этом не зная языка (я читала его в подлиннике,… Читать далее »
Спасибо! много информации почерпнула для себя. Как Вы с такой информацией справляетесь?) зашла на сайт, который Вы сбрасывали-это просто дремучий лес для новичков! А Торсунов с его философией, (как он говорит основанной на учениях ведов) всё таки во многом мне помог разобраться в своей жизни.
Ну, это моя профессия 😉 А вообще есть много тропинок, и много тех, кто помогает нам в нашей жизни. Просто важно найти свою тропинку.